天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为

历代名人名言，一般能被正确流传下来。也有不不少名言，尤其是圣人的经典名言，因为断代或时代久远等原因，造成语义理解上的千差万别，或被人刻意而无知地曲解，或被人善意借用，背离了原本意旨与初衷，迷惑人们几千年，却依然被人当作真理，奉为圭臬。天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。

此句出自《道德经》第5章，很多人把它理解为天地和圣人不仁不义太冷漠，视天下苍生为猪为狗。其实，原意不是这样的，老子说，天地没有偏私，不情感用事，对万物一视同仁，圣人不情感用事，对百姓一视同仁。无所谓人们想象中的那种仁爱，就像人类对待用草扎的刍狗一样，任其光鲜或没落。

讲仁讲义，是孔子的重要学说。孔子说仁者，爱人。这种爱是基于血缘关系的爱，孔子希望把这种情感推广开来，从亲亲到泛爱众，而亲仁。强调爱己及人，即从爱父母兄弟开始，推而广之，扩而大之，去爱本族人，爱同乡同党，再到爱不同族人，并延伸到不同族的人。爱，是情感，把这种爱扩展开来就是义，义是行为。

，在儒家观念里，仁是源于内在的爱，义则表现于外的行。在施行仁和义的过程中，是不能为利所左右的，见好就上，见不好就避之，那是不义。，在儒家看来，天地爱万物，和圣人爱百姓，就像父母爱孩子一样。老子不是这个意思。老子的观念里，天地无所谓仁爱，所谓的仁爱，只不过是人类按照自己的意愿附加上去的。天地生养万物完全缘于自然，既不是为了自己的利，也不是为了众生的利，故曰不仁。

人们把自己的意愿强加给天地万物，以为祭祀天地就可以得到天地的厚爱和恩赐，其实不然。天地是清静无为的，你用刍狗作祭品祭祀他也好，不祭祀他也好，在他看来都是一样的，并不因为你祭祀他，他就会如你所愿，保你风调雨顺，五谷丰登，逢凶化吉，遇难呈祥。天地能给你的已经给你了，不可能像人类那样有所偏私，你只要顺道而行，不妄为，祭祀与否，与他没有什么关系。以德报怨

以德报怨的原句出自《论语宪问》，后人断章取义，拿出以德报怨这句话来已形容一个人的雅量。其实不然，以德报怨的后面还有一句何以报德？完整的表达是以德报怨，何以报德？以直报怨，以德报德！

这句话来自于孔子与他的学生，一个叫宪一段对话。弟子问他说老师，别人羞辱了我，我却以我的道德和教养来回报他，这样好不好？孔子就说，你以德报怨，那何以报德？正确的做法应该是，别人以德待你，你就要以德来回报别人。可是别人羞辱了你，你就不能以德报怨了，而是以直报怨。孔子的意思是，恶行不可助。

我们想想孔子的一贯作风就明白了，孔子是刚烈的，当年鲁国大夫少正卯开办私学，风头胜过孔子。鲁定公14年，孔丘任鲁国大司寇，代理宰相，上任后七日就把少正卯以君子之诛诛杀了，并曝尸三日。

对此，孔丘在回答子贡问时说小人之桀雄，具有心达而险、行辟而坚、言伪而辩、记丑而博、顺非而泽五种恶劣品性，有着惑众造反的能力，不杀之，将遗患无穷。

所以，孔子的原话是，不能以德报怨。不然，社会风气会被引向恶化。

吾生也有涯，而知也无涯

原句出自《庄子养生主》，后边还有半句话以有涯随无涯，殆已。

这句话也是掐头去尾，断章取义，结果只用前半句，变成了后人激励人生的座右铭。庄子是最重养生，他在《知北游》里说人生天地之间，恍若白驹过隙，忽已。他说人生有涯，是要告诉人们，珍惜生命的美好，人来世间走一遭，实在是天地造化，人生却是那么匆匆，而知识无穷尽，别一头扎进去出不来。有限的生命，只学有限的对自己有用的知识。现实中，很多人的一生，都在用有限的生命去兑换无聊又无穷的知识，到头来搞得身心俱疲，没有什么专长，违背人生要义，还伤害了身体，这是犯险啊！

相濡以沫

原文出自《庄子大宗师》。这句话被人借来比喻感情的笃深，千百年来，相濡以沫的爱情故事感动了天下苍生。其实，庄子的本意在于表达，两条鱼临死前的无奈慰藉，倒不如各自回到原来的江湖，优哉游哉。

原文是泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。

庄子借这个比喻，批评仁义，倡行大道。因为仁义远离人性自然，就像鱼儿离开水一样。为了苟延残喘，不得不相濡以沫。这都是人性的虚伪，造成的背道而行的结果啊！

庄子原文大意是天大旱，江流断，鱼儿搁浅在荒滩。雌鱼哭，雄鱼怨，无奈相拥伴；为了相续命，只得互吐涎。大难已临头，垂死成佳偶。哎，命中注定水中游，说什么情深谊厚。恨只恨，嬉戏浅滩忘回游。想当初，你悠游于长江，我乐哉乎鄱阳，你我不相识，彼此两相忘。

所以，庄子感慨道社会若有道，何必巧立名目夸仁爱，尧长桀短？何必假仁假义屈人性，表彰样板？与其歌颂鞭挞，不如停止宣传，君不用朝令夕改役使民，民不必惦记君主税赋增与减。彼此两相安，大道光无边。